Lexora.id – Di balik layar siaran langsung dari zona konflik, narasi perang yang dibawa jurnalis Amerika dari Irak dan Afghanistan tak hanya menyuguhkan kronik tembakan dan ledakan. Ia juga memuat jejak kolonialisme, bias budaya, dan cara pandang tentang “yang lain” yang secara halus menanamkan kembali pembagian dunia antara Barat sebagai pusat rasionalitas dan Timur sebagai arena eksotisme dan kekacauan.
Hal ini menjadi pokok analisis Jason Vincent A. Cabañes dalam tulisannya bertajuk Wandering through the Exotic Battle Zone: American Journalists’ Construction of the Iraqi and Afghan War Zones, yang terbit dalam jurnal Javnost – The Public, Volume 15, Nomor 1, tahun 2008.
Cabañes mengangkat persoalan representasi dalam liputan jurnalis-jurnalis Barat selama konflik di Timur Tengah, dengan menyoroti bagaimana medan perang dibingkai sebagai ruang asing yang penuh bahaya namun juga eksotik. Dengan pendekatan analisis wacana kritis dan kajian budaya media, ia meneliti cara kerja simbolik di balik narasi perang dan bagaimana imaji tentang Irak dan Afghanistan dibentuk untuk memenuhi ekspektasi budaya pembaca dan penonton di Amerika Serikat.
Studi ini menelaah secara kualitatif gaya pelaporan sejumlah jurnalis ternama, termasuk Christiane Amanpour dan Robert Fisk, dan menunjukkan bahwa liputan mereka kerap menempatkan wartawan sebagai figur “penjelajah”—bukan hanya pelapor fakta, tetapi juga saksi mata dari sebuah dunia yang digambarkan sebagai liar, tak teratur, dan berbeda secara mendasar dari tatanan Barat. Irak dan Afghanistan, dalam narasi yang diteliti, tidak tampil sebagai negara dengan kompleksitas sosial-politik, tetapi lebih sebagai lanskap teater kekerasan yang eksotis dan emosional.
Cabañes menyusun analisisnya dengan membandingkan dua kerangka wacana utama: pertama, wacana konflik yang berfokus pada pertarungan ideologi dan kekuatan militer; kedua, wacana eksotisme yang memosisikan wilayah perang sebagai ruang yang perlu dijelajahi, dipahami, dan—dalam beberapa kasus—diberadabkan. Dalam konteks ini, jurnalis Amerika bukan hanya menyampaikan informasi, melainkan juga membawa serta beban sejarah representasi Timur dalam diskursus Barat, seperti yang pernah dikritik Edward Said dalam gagasan “Orientalisme”.
Salah satu contoh yang dikemukakan adalah bagaimana jurnalis menggambarkan jalanan Irak sebagai labirin berbahaya yang penuh ancaman tak terlihat, sementara warga lokal digambarkan sebagai massa anonim yang mudah tersulut emosi. Dalam bingkai seperti itu, ketegangan dan kekerasan menjadi latar eksotik, sementara sang jurnalis tampil sebagai figur rasional yang berani menembus “kekacauan Timur” untuk membawa kabar kepada dunia Barat. Struktur naratif semacam ini, menurut Cabañes, bukan sekadar gaya peliputan, melainkan reproduksi imajinasi kolonial yang menempatkan Timur sebagai liyan.
Penelitian ini juga memperlihatkan bagaimana narasi visual—gambar reruntuhan, sorot wajah perempuan bercadar, atau anak-anak di tengah puing—diolah untuk membangun efek emosional yang memudahkan audiens Barat bersimpati tanpa harus memahami konteks sosial dan politik yang lebih kompleks. Representasi tersebut, alih-alih mendalamkan pemahaman, justru memperkuat stereotip yang menyederhanakan konflik sebagai “kekacauan budaya” ketimbang hasil dari sejarah panjang intervensi dan dominasi global.
Dalam kerangka kerja jurnalistik, Cabañes menyoroti bahwa gaya peliputan ini tidak berdiri sendiri. Ia terbentuk dari sistem media yang melayani pasar domestik dan bekerja dalam batasan narasi dominan yang sudah terbentuk di ruang publik. Jurnalis, meskipun memiliki niat objektif, tetap berada dalam lanskap simbolik yang sangat dipengaruhi oleh kepentingan politik, ekonomi, dan kultural negara asalnya.
Artikel ini menempatkan jurnalisme perang sebagai medan tarik menarik antara keinginan menyampaikan kebenaran dan kecenderungan menampilkan dunia sesuai dengan ekspektasi budaya yang telah lama terbentuk. Dalam konteks Irak dan Afghanistan, tarik menarik ini menghasilkan narasi yang—meski berniat informatif—sering kali memperkuat jarak simbolik antara “kita” dan “mereka”.
